【摘要】在《论语》中，“君子”一词出现过107次，可见其在孔子思想体系中的重要地位，“君子”是孔子塑造理想人格的标杆。本文通过对《论语》中，“君子”一词出现的不同语境，进行了分类整理，分别从学习之道、心灵成长之道和为人处世之道方面进行了思考，以期对孔子的“君子人格论”做一次较为全面立体的阐释。

关键词：君子人格、学习之道、心灵成长之道、为人处世之道

《论语》是儒家的初始经典，是元典。二千多年来，一部《论语》对整个中国人的价值观、人生观和世界观都产生了难以估量的影响，对日本、朝鲜半岛和东南亚也都产生了深远的影响，随着孔子学院在全世界的广泛开办，这部儒家元典的巨大价值将越来越被世人认识。孔子一生宣扬礼、践行学，强调通过自身修养的不断提升，最终成为真正的人，一个重要的标志就是要修成君子人格，“君子”应该是什么样的，或者说什么样的人才能够被称为“君子”，本文拟从以下方面来做具体阐释。

一、学习之道

《论语》在开篇就讲：“学而时习之，不亦说乎？”（学而篇第一）。学习新的知识，然后经常去练习，去实践，不是一件很快乐的事情吗？我认为此处的学习不仅仅是指对书本知识的学习，还包括了对各种良好品德的学习和践行。这种学习是一种生活方式，不是一件被迫的、无奈的、痛苦的事情，是一件快乐的事情，是我们生活的组成部分。“见贤思齐，见不贤而内自省也”（里仁篇第四）则强调的是向知识比自己丰富或人格修养比自己好的人看齐，向他们学习，同时要反省自己还有哪些做得不好的地方，这种做法本身就是在学习，在实践。

 我们在社会上的生存是需要多方面的能力的，知识和品行只是必备的因素，我们能干什么，我们有什么技能，何以立身？为什么每年我们有数以百万计的大学生找不到工作？孔子告诉我们：“君子不器”（为政篇第二），作为一名努力修成君子人格的人来讲，一定要让自己有多方面的才能，不能像器皿一样，只具有单一的某项功能。孔子曾说：“吾少也贱，故能多鄙事”（子罕篇第九），他在少年时代的困窘，未能使其意志消沉，反而使他学会了很多的技能，虽然在当时的社会，这些技能被认为是“鄙事”，但当今社会，这种职业偏见已经不存在了，社会需要的是某一方面的能力，有了这种能力，就能安身，如果这种能力非常卓越，就能过得很富足，很体面。这句话同时也在告诫我们学习的内容方面要广泛，不可偏颇，一个多才多艺的人才是生存能力强的人，才是真正学习得好的人。

孔子认为，学习是一个漫长的过程，而且学习的内容绝不仅仅是文化知识，《论语》在为政篇第二中，子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。” 通过少年时代立志于钻研学问、立志于修习提高自己的品行，到了三十岁时要形成自己的独立的人格，对人生对世界要有自己的主张和看法，到了四十岁时，经过数十年的人生历练，对很多东西要有清楚的认识，尤其是要具有抵御很多东西诱惑的能力；学习修炼到了五十岁，对自己一生的命要认识清楚，要认清自己的使命；而到了六十岁时，则要修炼到对人对事全面通达的去看，去理解，不走偏激之道，看任何事情都有有一种宽容和善于理解的心态；经过了前面四五十年的修炼，一个人到了七十岁，则要修炼到这样一种境界，即言行都能无意识的符合礼的约束，从而完成自己一生的学习和修炼。孔子的这种人生规划，时至今日，我们认为仍然是有巨大的指导意义的，人之初生，我们仅仅是具有了人的身体，还是一个自然的人，真正要成为社会上一个理想的人，一个具有高尚人格的社会人，则需要毕生的修炼。

在孔子看来，也许很多人不具备上述从十有五到七十的漫长学习和修炼的过程，但对于人生之道一定要了解，人为何活着，人生的意义和价值何在？不想清楚这个问题，不去向着君子人格的目标去修炼，就是枉活一世，所以，他说：“朝闻道，夕死可矣。”（里仁篇第四）哪怕就是在今天早上，我才理解或悟出了人生的意义、人生的目标，今晚就死去，也不足惜。这与佛教讲的“放下屠刀，立地成佛”有异曲同工之妙，我们认为，这也是孔子主张的学习之道的目的或最高境界，就是一定要通过不断地学习和思考，在人格上实现内里的完善。

二、心灵成长之道

学习和思考的目的是使自己获得心灵的成长，最终修成君子人格。但心灵成长是需要一个漫长的过程的，具体来说，我们应该做好哪些方面的事情，或者说自己心灵的成长体现在哪些方面？当子贡问孔子什么是君子时，孔子说：“先行其言而后从之”（为政篇第二），一件事你先想好想清楚了，把它做出来了，再去说，而不是什么都没做，就到处去说，说过了就以为是做过了。这样的说了就以为是做了的人，现在到处都有，言语的巨人，行动的矮子，时间久了，必然是虚浮之人。孔子认为君子应该做到讷于言而敏于行，即言语方面要出言谨慎，该说则说，懂了还要说出最有把握的话，但在行动方面要敏捷、利索，试想一个说话很谨慎，从不乱讲话，但干起工作来又非常麻利干练的人，到哪儿能不受人欢迎呢？

当孔子的学生司马牛问孔子怎样做才能达到君子的标准，在《论语》中有这样的记载：“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧，斯谓之君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧？’” （颜渊篇第十二）。孔子告诉司马牛，君子要做到没有可忧虑的事情，也没有值得去畏惧的事情。当司马牛希望孔子讲得更具体时，孔子回答说，反省自己的言行，没有什么愧疚之事，又怎能有忧虑和惧怕的事情呢？一百多年后的孟子在讲君子有三乐时，说“仰不愧於天，俯不怍于人，二乐也。”有了如此磊落的心胸，自然就能做到孔子所讲的：“君子坦荡荡”（述而篇第七）了，能有如此境界的人，才是真正的顶天立地！

孔子讲的不忧不惧，绝非某些似懂非懂的人所讲的无所畏惧，正如自由不是你想做什么就做什么，而是你不想做什么就可以不做什么一样，修成君子人格，是一定要有所畏惧的，那应该畏惧什么呢？“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。’”（季氏篇第十六）。孔子主张君子要敬畏天命、敬畏地位尊贵的人、敬畏圣人的话。也就是说一个坦荡荡的君子，也绝不是可以在这个世界上为所欲为，无所顾忌的，心中有敬畏，做事有分寸，这是一个君子应该具备的品性。 

三、为人处世之道

我们的学习和成长离不开社会，如何在社会上与人相处，是一门很大的学问，很多人工作了一辈子，也交往过很多朋友，但临到终了，都不知道为人处世之道。一个不懂为人处世之道的人，很难在事业上有大的作为，人缘也不会很好，自己的生活也不会有很高的质量。《论语》中讲了很多为人处世之道，亦即我们怎样在社会上和各种各样的人相处。

      孔子主张“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” （里仁篇第四）。君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只要正当地去做就好。”一切按照礼和规矩去做，用现在的话说，就是遵守法律和社会规范。由此，我们也可以看到，孔子是很讲原则的，不像后世一些人对《中庸》的误解，认为儒家主张做滥好人。在和人相处时，孔子主张：“君子和而不同”，他认为一个有君子人格的人，应该广泛去团结大家，有不同的性格，不同的意见是正常的，是社会多样性的表现，不应该要求同，而应该奉行和。孔子的这一主张时至今日仍旧是我们处理人际关系的重要准则，也符合民主的价值追求，更可用来解决国际冲突。

 在日常生活中，我们如何和别人友善相处，充分地尊重别人的面子呢，孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”首先，孔子不主张去和别人无谓争斗，不去做言语的无谓争辩，更不去争名逐利。即使是实在不得已，要和别人比出高下，那也应该去比射箭，射箭前，作揖请对方先射，礼让对方，射完箭后，不在意输赢，而是一起饮酒，我们可以想象，孔子的箭术很高，能在射箭方面超过他的人同样极少，作为胜利方，他在这样做的时候，对方即使输了，也不会觉得很伤自尊，因为获得了孔子的极大的礼遇，这种做法是非常仁爱和文明的做法，使一场比赛或争斗既分出了高下，又让对方不伤自尊，心理上很舒服，往往会成为很好的朋友。

 在人与人交往的过程中，难免有冲突，有误解，大多数人往往是首先怪别人，先从别人身上找原因，别人这也不对，那也不对，还名曰讲理，其实他讲的全都是自己的“理”，任何事情都是机缘巧合，不可能是单方面的原因，所以孔子主张：“君子求诸己，小人求诸人。”（卫灵公篇第十五），一个有君子之风的人，遇到冲突了，发生矛盾了，一定是先从自己身上找原因，是“求诸己”，而不是“求诸人”。如果我们的社会，所有的人都能这样，会减少多少纷争和恶性事件呀！

    人生活在天地之间，我们每个人都不可避免地要和自然打交道、和社会打交道，孔子在2500年前就告诫我们：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”（尧曰篇第二十）他说，不懂得天命，就不能做君子；不懂得礼仪，就无法立身处世；不善于分辨别人的话语，就不能真正了解他。在《论语》的最后一篇的最后一章，孔子再次提出了对君子的三项要求： “知命”、“知礼”、“知言”，一以贯之地强调了我们每个人都应该修成“君子“这种理想人格，这既是个人成长所必须的，也是成为治国安邦之才所必须的。

     通过对《论语》中孔子对“君子”这种理想人格的阐释，我们了解到，他是要我们首先从自身做起，不断学习，不断提升；向先贤学习，向师长学习，向所有比我们做得好的人学习；学习后，还要不断实践和温习，将其内化为我们的品性，实现内圣的目标。实现内圣后，由内而外的人性光辉将大大有助于我们在社会上与人相处，从家庭中的孝悌推广到社会上的仁爱，成就自己的圆满人生。这些思想和主张，即使是对于今天的我们，也仍旧是闪烁着智慧光芒的思想精华。

【参考文献】

1.杨伯峻.论语译注.北京：中华书局， 1980.

2.杨伯峻.孟子译注.北京：中华书局 ，1960.