指挥每一个生命体的灵认都是最伟大的智慧“我们的生活究竟有什么意义和价值？人作为瞬间和有限的存在物，如何去把握无限和永恒？”这段话同学发表在她的主页上，话语中透着她对生命的敬畏，以及人在生老病死面前的丝丝无奈。说的瞬间与永恒、有限与无限，以及真与假,美与丑,高与低或者错与对……；这些个相对的概念，说开去，也就是我们一辈子所面对的全部。与其说我们依靠这些是非、曲直、对错来做为我们的行为标准，不如说我们是赖以这些而生存。不是吗？从早到晚，再从睡到起，无时不刻的，我们的身心所要面对的就是这些相对的判断与行为。人，就一直“迷”在这个“相对”的境界里！是否人生宇宙，就一定必须有“相对性”才正常呢？ 　从哲学的角度上看，哲学家们把这些概念归纳为一句话：矛盾对立统一。没错，高低，长短都是在一面上，是相对而言的；我们虽然知道，对立统一，可是统一后又再对立！这就是我们的“硬习惯”。人就以这个习惯基础而展开了一系列活动，包括我们所最依赖的科学。科学有两大特征，那就是：可重复性和实质性。可是，我们却把更重要“相对性”特征给忽略了。为什么我们会忽略这个“相对性”呢？因为，一直以来我们的一切活动，就是以我（人）为中心而展开的，是公理所以忽略。离开了相对性，我们就无法思考，甚至于无法生活下去了，更何况于科学活动呢！ 　　 世界是什么？“我”又是谁？这不，又是一个相对性。中国古大德说：“念之在之”；西方学者笛卡尔则说：“我思故我在”。古今中外、人的一切见解、还是都没有离开一个我，“我与你”这不也是相对的吗？为什么就不可以“离开”相对性呢？！什么是“高”、什么是“低”？没有高哪里来的低？高与低的分界点在哪里？实际上高与低是绝对拆不开的“模糊逻辑”。同理，为什么我与你、我与世界就一定拆得开呢？我们追思一下……自己的生(的过程)，现在谁都无法想得起来。所知道的都是后来所看到的别人的生的过程，并以此为“规律”来“猜测”自己的过去吧了。通过自己眼睛的观察，觉得我们对人、事、世界的感知，当以自己的身体死亡而“结束”；并认为身体就是命，是唯一性的。对于这个问题，清顺治皇帝做过一首偈，曰： 生我之前谁为我？ 生我之时我为谁？ 长大之后方知我， 死了之后又是谁？ 生命是不可思仪的。都是“物质”的组合，为什么赋予了“命”之后，“物质”就会这般的活蹦乱跳，那么，“我”还没有来到这个世界之前。宇宙中真的就是没有“我”的吗？！ 母亲生下我，这个世界上已经有了“我”的存在，为何现在就回想不起那时的“我”？长大了，感、知能力都具足了，才知道我及我的所作所为。 我死了以后，是否“我”真的就只变成一具木头般的“尸体”？ 身体坏了以后，那个不可思议的、能知能觉的“我”，真的就彻底的消失了？有些人天生就对生命的这个问题耿耿于怀，有些人却天生地就猪头猪脑，过一天算一天。我们不妨静下来思考，是否人就是这样：玩耍、长大、上学、工作、恋爱、结婚、生子、退休……等死。如果生命真的仅仅如此，那岂不是太悲哀了吗？那些活着时，不惜手段地掠夺财富、纸醉金迷地生活的人，也许他们就是这样地理解生命的…… 。突然重记起古人的《春江花月夜》 江畔何人先见月 江月何年初照人 人生代代无穷已 江月年年只相似 不知江月待何人 但见长江送流水 张若虚的这个无端之问，问的难道不就是人生宇宙的起源吗？ 江畔何人先见月， 江月何年初照人， 江畔——何人——见月？应该先有江吧？那么是何人先来到了江边的呢……？ 《论语》里，孔子的学生就有一段关于人生生命起始的发问，孔子怎么回答：“不知生，焉知死”。博学者如孔圣人的这一答，但等于没答，虽然不失严谨。 …… 　　 矛盾对立统一，统一以后为什么还要再对立起来呢？我们知道人的生命是个过程，这个过程好比是个一刻也停留不下来的“流动体”，包括我们的心。现在以“我”为中心来观察：生命过程其实就像电影一样，是大量的静止画面“动”起来以后的结果，是看来感人、实却虚幻的影像现象。 回过头来反观一下这个会“观察”的“我”，我为什么会“观察”？是我的什么“东西”会观察呢？可能很少有人真正静下来思考过这个问题。好，我们现在就来探讨一下这个问题。这个会观察的“我”，与下列这些器官有关系，１：眼睛，２：视觉神经，３：大脑，４：眼睛、视觉神经与大脑的结合体，５：心（俗称灵魂）。假如真的要你来选一个答案，你会选择那个？平时，我们一定会毫不犹豫地说：眼睛、大脑、神经中的任何一方面受损伤，人就会失去观察能力。别太早下结论，我们再来看看，这个‘心’的作用：假如你睡着以后，我撑开你的眼睛，你是否还可以看到我？这时候你应该看不到我。可是，这时你的眼睛、视觉神经、大脑统统都完好无损，却为什么你会失去观察能力，看不到我呢？因为这个时候你的心暂时“不在”身上。你的心哪里去了，可能正在另外一个“世界”里营造着美梦呢！可见，能知能觉的关键“人物”是人的心。那么，现在再来看看，这时候那个失去了“身体”的心是否还有能知能觉的能力？答案是肯定的。这不，“心”正在梦中的世界里游荡着呢；（梦中，你也会有个身体、这个身体叫‘意生身’）这时，假如有人告诉你，这是在做梦，里面的情景是假的，当你还没从梦中醒来的时候，你当然不会相信梦境是假的。假如，你就这样的在梦中“感受”七十年后再醒来，那么不就等于“一生”？……。而且，还有更令人吃惊的，一个天生的瞎子，在梦里有时候也是能“看”得到东西的。不信可以去问问瞎的人。 　　现在我们来“放逐”一下自己的心，让心离开我们根深蒂固的感知习惯，如果我们把能知能觉的心与所知所觉的宇宙统一起来，（好比是把相对的，高与低或真与假统一起来思考）想一想，是否我们突然就豁然开朗起来！打个比喻，现在把你的脸当成是宇宙，把你的心当做是一面镜子。好，这时拿镜子来“照”你的脸，这时镜子里出现了你的脸的影像（这影像就相当于宇宙显现在你心里）。这时挪开镜子，镜子里的脸就消失了。镜子里出现脸的影子的时候，相当于心的一次“感知过程”。这个“感知”就是————脸与镜子的“汇合过程”的显现结果。“显像”是脸与镜子“共同”完成的！离开脸就没有镜子里的影像，离开镜子当然也没有影像；而且，“能显、所显”是没有那个先那个后的，是同时的。这时我们知道，镜子里的影像是没有实质性，空间性，也没有时间性的，只是一个显现过程。《心经》里“色即是空，空即是色”的“空”的意思。这时大家明白了吧？这时再来追究生命是什么，当会更进一步的理解“生命就是过程”这句话的意思了。 生命过程其实就是“心”的无数个“感知过程”。 我们生活中的一切物质无时不刻地都在生生灭灭的变化着，没有一样东西是实在的，都只是些过程。而且，究竟是什么在知道这些呢？是你的心！！！ 　　 为什么，就不敢想，不去相信，心本来就是唯一，心外的大千世界（包括自己的身体），与心都是平等的，是一、没有二，更别说有三以及有万！活着的感知，就像镜子里的影像一样，心外的一切都只是我们的心的显现，会写文章的我也仅仅是你的心的妙用！（上面说的睡着后的现象、梦里的境界，请静下来想一想）。一睡着，现实世界对于你的心来说，同时也就消失了，你的身体同时的也失去作用。一醒来，同时地、你以及你面前的世界才又“突然的回来”。 世界其实并没有变，变的是你的心。这也就是大觉大悟者的知见。 　　 曾经看到净空法师的一句话：“心是能生，是能变。一切诸法是所生，是所变。能、所是一不是二”。 　　你何时才能悟入：“心”与“境”是同体的啊？！心能生、境是心所生，境就是你的心的显现！ 离开心就什么都没有，你的“心”睡着了就什么都归于寂静了。不是吗？！