君子：在古代说的是品德好的人和有才能的人，儒家思想认为君子是一种完美的人的形象，兼顾了人的各种贤德真善美等。引申之意就是有才干有思想的好人，真正做到君子的要求的人可谓凤毛麟角，有也多为伪君子。人非圣贤，孰能无过呢？现把得到社会一般标准认可的人称为君子，不作严格要求。  
爱财：就是喜好或者爱好或者想要财产、财物、钱等，这是一切受过正常教育的人的通性。在人类建立的社会里，钱财作为一般等价物，能交换更多生存、生活必需品或精神消费品。人们都有自己的理想生活，因此，还没有达到这种理想的模式前，人们就会爱财，为了自己的生存需要或精神需要。而达到这种理想之后，人们依然爱财，因为有许多有待改进的地方，或有另一个更大的目标需要实现。可以说，爱财是人类需要实现与自我实现的表现。只有少数超凡入圣的人不爱财，因为他们将自己独立于人类社会而生存。  
取之：取，是一种行为、手段；之，就是指代之前说的“财”。取，说明财是要通过一定手段来获得的，而不会凭空而来的，为此，人类需要付出一定的劳动，需要做功。同时也生动说明，人一旦“爱财”，就会去“取之”，这种欲望——行动的人类行为模式，该模式至少在非空想主义者中适用。  
有道：道，就是一种方式、方法，通常指正确方法。其中的“正确”就要在不同的立场或角度来考虑，在一般立场上，区别正确与否，分别称为有道与无道，无道就是错误的方法。比方说，通过劳动，从自然界获得资源从而换取的“财”，或是通过加工自然资源之后再换取的“财”，也就是合法劳动收入的这种方式，就称为有道；而通过抢夺、骗取他人之“财”或破坏自然环境、猎杀保护动物等所获得非法收入的方式，就称为无道。通常君子或普通人获得“财”的方式都是有道的。  
用之：前面说的，人类为了达到自己的目标或需要而“爱财”从而去“取之”，现在说的就是人类得到“财”之后的表现和行为：用或不用，如何去用。这也是一个很关键的过程，如果像葛朗台那样沦为金钱的奴隶，不但无法得到快乐和满足，而且会陷入钱财的沼泽中不可自拔。这样的人即使爱财，也是可悲的。  
有度：与“有道”一样，与“有度”区分的是“无度”。度，是一种程度、度量，用于衡量人的收入与支出的比例。一般来说，过分的勤俭和过分的挥霍都是无度的；在理性地考虑自己的能力和长期的生活目标和长期的工作能力以后，做出适当的消费计划或预算，这样的消费是有度的。  
整句连起来理解，就是：得到社会一般标准认可的人，是一个需要自我实现、需要财物的人，他会使用正确地方法得到财物，并且有理性有计划地消费。